Une ancienne plante faisant partie intégrante de l’identité et de la culture hawaïennes indigènes est en pleine renaissance grâce à une nouvelle génération d’utilisateurs et de producteurs locaux engagés.
Le kava, connu sous le nom d’awa à Olelo Hawaii, est un arbuste tropical de la famille des poivrons. Ses rhizomes et ses tiges de base sont pilés et mélangés à de l’eau pour en faire une boisson prisée pour ses propriétés calmantes.
La plante a fait son chemin vers Hawaï avec les premiers colons polynésiens, mais son utilisation a été supprimée après la colonisation et la propagation du christianisme.
Maintenant, pour libérer son potentiel et protéger son avenir, les producteurs d’Hawaï s’unissent pour persuader la Food and Drug Administration fédérale de faire classer le kava « généralement reconnu comme sûr » – essentiellement de la nourriture.
Selon Edward Johnston du ‘Awa Development Council, cette reclassification signifierait que les produits à base de kava pourraient devenir plus largement disponibles sous une forme prête à être commercialisée, ce qui stimulerait la demande pour garantir que le kava reste viable.
Le kava est une plante stérile qui ne produit pas de graines et doit être cultivée pour persister, une autre raison de le classer comme aliment, a-t-il dit.
La désignation actuelle de la FDA limite fortement où et comment le kava se retrouve sur le marché libre, ce qui explique en partie pourquoi il n’y a pas tant de bars à kava à Hawaï, a déclaré Johnston. « Légalement, vous devriez leur donner la poudre et leur donner un verre d’eau séparément, ce qui est absurde. »
Populaire comme supplément dans les communautés hors du Pacifique, le kava atteint également une nouvelle génération d’Hawaïens autochtones pour qui la commercialisation de la plante n’est peut-être pas le but ultime.
Profondément enraciné
Le kava était une culture de canoë pour les premiers colons polynésiens d’Hawaï voyageant aux côtés du kalo, de l’ulu et des patates douces parmi d’autres cultures clés.
Cela ne fait que souligner son importance pour la culture hawaïenne indigène, selon Ka’iana Runnels, un mahiai (fermier) éducateur sur la grande île. « Pour que vous remplissiez ce canot d’un pouce ou même d’une once de poids de plus avec une plante, il vaut mieux que ce soit l’une des plantes les plus importantes que vous puissiez apporter. »
La racine était importante dans la culture kanaka maoli et utilisée dans les contextes sociaux, médicaux, religieux et cérémoniels. Il avait pratiquement disparu de la vie quotidienne au milieu des années 1900, seules des communautés isolées gardant la tradition et le cultivar en vie jusqu’à sa renaissance pendant la Renaissance hawaïenne indigène des années 1970.
Runnels travaille à reconstruire le lien de sa communauté avec awa en éduquant ses jeunes afin de les aider à renouer avec leurs ancêtres, les pratiques ancestrales et la terre.
Il considère qu’awa joue un rôle dans la résolution de nombreux problèmes de santé ressentis dans la communauté, de l’anxiété et de la dépression à l’insomnie et au cancer.
« Plus nous consommons ces racines, plus nous devenons profondément enracinés pour gérer la folie de la vie et de la société modernes », a déclaré Runnels.
Sous sa désignation actuelle par la FDA en tant que complément alimentaire, le kava tombe sous le même parapluie que l’aspirine, l’ibuprofène et le CBD, en raison d’une corrélation très contestée avec les dommages au foie réalisés au début des années 2000.
Des études plus récentes ont montré que les kavalactones de la plante pouvaient avoir des propriétés anticancéreuses, et la consommation de kava a fait l’objet d’une étude clinique sur le traitement du trouble de stress post-traumatique chez les anciens combattants.
Johnston, qui possède sa propre pépinière de cultivars indigènes hawaïens à Pepeekeo et qui a joué un rôle clé dans sa survie locale, a déclaré qu’il y avait encore une gueule de bois de la pensée coloniale sur l’awa. « Je ne sais pas si la FDA examine les insulaires du Pacifique et leur utilisation historique et les prend au sérieux. »
D’autres organisations influentes ont récemment modifié leur façon de penser.
L’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture et l’Organisation mondiale de la santé ont officiellement reconnu le kava comme aliment en 2020, mais la FDA n’a pas emboîté le pas.
Pour les producteurs d’awa et de kava d’Hawaï à travers le Pacifique, cela signifie que le marché national américain potentiel reste verrouillé, selon Morgan Smith de Kalm avec Kava, basé en Arizona.
Mais trouver un moyen de faire reconnaître le kava par la FDA comme « généralement reconnu comme sûr » semble impossible sans beaucoup d’argent et d’avocats, a déclaré Smith.
Smith a créé le site Web kavaissafe.com dans l’espoir d’attirer l’attention de l’agence, mais affirme qu’il doit y avoir une vague de soutien pour l’amener à changer d’avis.
Les États peuvent prendre leurs propres décisions, bien que beaucoup se contentent de suivre les règles de la FDA. « La FDA est un dinosaure. Je ne pense pas qu’ils s’en soucient vraiment », a déclaré Smith.
Le manque de reconnaissance hérisse encore la communauté du kava. « Non seulement il a été utilisé pendant des milliers d’années, mais nous nous sommes activement assurés qu’il survive pendant des milliers d’années », a déclaré Smith.
Potentiel de commercialisation
Même sans l’acceptation de la FDA, le kava a une forte base de fans à Hawaï.
L’entreprise d’Ava Taesali, Kava Queen, est régulièrement présentée au marché fermier de Kakaako et, au milieu de sa table, se trouve un tanoa, un bol de service de kava traditionnel.
Elle a obtenu l’autorisation du ministère de la Santé d’Hawaï pour vendre ses produits à base de kava provenant du Pacifique et elle vend également du kava préfabriqué de manière traditionnelle ou mélangé à d’autres saveurs, comme la mangue-noix de coco ou l’horchata.
Taesali passe environ la moitié de son temps à éduquer les clients sur le kava, à réciter des baratins sur ses traditions et ses bienfaits pour la santé et à repousser les inquiétudes préconçues de certains nouveaux clients.
L’autre moitié de son temps, elle sert des habitués fidèles développés depuis qu’elle a commencé Kava Queen il y a deux ans.
Diriger l’entreprise est un rêve qui a commencé à l’âge de 18 ans, après l’ouverture d’un bar à kava près de chez elle en Californie.
Laurent Olivier a ouvert le premier bar à kava aux États-Unis à Boca Raton en 2000 et il y en a maintenant 300 à l’échelle nationale. Il cultive maintenant plusieurs variétés hawaïennes d’awa à Puna sur l’île d’Hawaï, tout en important et en fournissant du kava aux points de vente américains de l’autre côté du Pacifique.
Olivier soutient que désigner le kava comme un aliment garantirait également la qualité du kava, car les vendeurs devraient être enregistrés auprès de la FDA, ce qui aurait des avantages plus larges.
« Aider le kava aux États-Unis, c’est aider tout le Pacifique », a déclaré Olivier.
La récolte est toujours un aliment de base de la région du Pacifique et dans certains pays, c’est une exportation majeure. Vanuatu envoie chaque année environ 7 millions de dollars de kava à l’étranger, ce qui représente environ la moitié de ses exportations.
Mais l’éducateur Runnels hésite quant à la commercialisation de la récolte hawaïenne d’awa, et ses doutes sont alimentés par l’essor et la chute des plantations hawaïennes axées sur l’exportation.
Il préférerait d’abord voir awa partagé dans les communautés en difficulté d’Hawaï pour aider à résoudre les problèmes spirituels, sociaux et médicaux par des moyens traditionnels. « Nous devons l’envoyer dans ces endroits avant même de penser à en tirer un dollar », a déclaré Runnels.
Taesali dit que la chose la plus importante qu’elle puisse faire dans le cadre de son entreprise est de sensibiliser les gens à son importance, et les habitants du Pacifique devraient faire partie du processus de diffusion du kava dans le monde, ajoute-t-elle.
« Ça explose déjà », a déclaré Taesali. « Il n’y a pas moyen de l’arrêter. »
« Hawaii Grown » est financé en partie par des subventions du Fonds Ulupono de la Hawaii Community Foundation et de la Frost Family Foundation.
